Os Clássicos afirmam: "Sempre que nós tratamos de uma doença, devemos abordá-la em sua base." Base aqui significa raiz, fonte, origem. Cada riacho na terra tem uma origem, e cada planta tem uma raiz. Se todos os sedimentos turvos se assentarem na fonte, as
águas rio abaixo serão naturalmente claras e límpidas, e se regarmos uma raiz, está crescerá e ramificar-se-á, estas são as leis da natureza. O médico experiente, por isso, sempre considera a fonte.
No entanto, a fonte do corpo é diferenciada em um aspecto pré-natal e um aspecto pós-natal. A fonte pré-natal é o Rim; o rim está associado com a direção norte, e a fase/elemento Água - água sendo a primeira cria, no Taoísmo, da Unidade celeste. A fonte
do corpo pós-natal é o Baço, o Baço é conhecido como o Palácio Central e é associado com a fase/elemento Terra - terra esta que é a mãe de tudo que vive.
De Zhuang Yuanchen, Shujuzi: Capítulos Internos (Shujuzi Neipian), da Dinastia Ming:
O Rim é o oceano do corpo humano. Uma vez que os oceanos estão situados em um
nível inferior ao córregos e rios da terra, eles atraem cada um deles para formar uma
grande massa de água. Oceanos podem parecer vastos e inesgotáveis, mas eles ainda
drenam (esgotam) alguns de seus estoques aparentemente ilimitados. Uma maneira de
drenagem é chamado de “ir às ruínas”, significando que a água escoa para dentro da
terra de onde ela não vai voltar. A outra forma de drenagem é chamada de “morando com
as estrelas”, ou seja, a água evapora em direção ao céu e depois chove de novo à terra,
onde se dissipa em rios e córregos e, eventualmente, retorna para o oceano. Esta é a
água que circula entre o Céu e a Terra, sempre se esforçando para manter um equilíbrio
entre os estados extremos de secas e inundações.
No contexto do corpo humano apenas o Rim pode ser comparado com o funcionamento
deste ciclo natural. Todas as essências e fluidos de várias vias do corpo derramam-se no
Rim. Depois que o Rim tenha reunido os fluidos essenciais dos vasos do corpo, há
também duas formas de drenagem: um caminho é através do desejo sexual, que atrai a
essência para baixo, para os centros sexuais, uma vez que ela sai daqui, não pode voltar
para o sistema , então é como o oceano "ir às ruínas". A outra maneira é a dispersão para
cima por meio da aspiração obtida pelo Qi verdadeiro, que eleva as essências
combinadas do corpo todo até o lago da flor (boca); de onde move-se para baixo através
da garganta até o estômago, lubrificando a rede dos cinco órgãos, nutrindo todos os
caminhos do corpo e, finalmente, voltando para os Rins. Este é o processo microcósmico
de ascensão e descendência que pode ser comparado ao oceano "morando com as
estrelas."
Aqueles que são conhecedores da arte de nutrir a vida tomam o cuidado de fechar a
saída inferior [de Jing via ejaculação] enquanto se esforçam para manter o caminho
superior [de Jing, nutrindo os órgãos e cérebro] aberto e desobstruído. Desta forma,
haverá um ciclo de nutrição, que é livre de vazamentos. Vitalidade física (Jing) e clareza
mental (Shen) serão abundantes, Qi Nutritivo (Ying) e Qi Protetor (Wei) serão fortes, no
interior a Essência da Água será suficiente para controlar o Fogo, e no exterior o Qi será
suficiente para afastar influências nocivas. A arte de expulsão de doenças e a arte da longevidade tratam-se disto.
De Zhang Huang, Uma Coletânea de Textos Ilustrados (Tushu Bian), da Dinastia Ming:
Em relação às outras redes de órgãos, o Rim está situado em posição mais baixa. É
associado ao elemento/fase água , e é responsável por armazenar a essência (Jing).
Assim como a água foi a primeira substância a emergir da união celestial, o Rim é a fonte
do corpo humano, o broto inicial da vida física.
Tudo entre o céu e a terra que é feito a partir de Qi e Xue tem o desejo de acasalar.
Depois que o Fogo e a Água separam-se e o desejo encontra uma correspondência, a
essência deixa a fonte, e que o que cria o corpo vai se transformar no que o mata. Se
você for um estudante do Livro das Mutações (Yi Jing) e alinhar seus desejos a brincar
com o sublime hexagrama 41 [Sacrifício, Diminuição], então isso é como estar
preocupado com as inundações em um determinado momento e com o vazamento de
água no próximo, você "sacrifica" de novo e de novo, assim, usando-se até não ter mais
nada para perder. Portanto, se você quer proteger sua fonte de longevidade, não há
melhor maneira do que para proteger-se contra os desejos sexuais.
De Sun Yikuei, Contemplações Sobre Tópicos da Medicina Não Explorados (Yizhi
Xuyu), 1584:
Na seção Questões Simples (Suwen) do Neijing está escrito: "Os Rins armazenam o Qi
dos ossos e da medula". Em outro lugar ele diz: "A cor preta associada à direção norte
corresponde diretamente com o rim;no corpo seus orifícios correspondentes são os dois
yin (os órgãos genitais e o ânus), e sua essência é armazenada nos Rins". O Nanjing
(Clássico das Dificuldades) ainda explica: "Este é o lugar onde os homens armazenam
sua essência." Esta linha não significa que toda a essência é armazenada ali, o cérebro
também é chamado de "mar das medulas" e o Rim se conecta com o cérebro através da
coluna vertebral.
Master Shengsheng disse uma vez: 'O capítulo 36 do Nanjing afirma que na verdade há
dois rins, sendo o esquerdo o Rim propriamente dito, enquanto o direito é o Mingmen, o
portão da vida. É este Mingmen que é a sede de todas as essências físicas (Jing) e
mental (Shen), e é aqui que a essência é armazenada no sexo masculino, e de onde
brotam os ramos do útero no sexo feminino. Assim, falamos de dois rins. Assim como é
dito no capítulo 39 do Nanjing: "O facto de seis órgãos Fu estarem emparelhados com
cinco órgãos Zang significa que o Rim realmente representa dois sistemas de órgãos, ou
seja, o esquerdo é o do Rim, e o direito sendo o Mingmen. E o Mingmen, que é a morada
de Jing e Shen. É onde a essência do sexo masculino é armazenada e onde o útero no
sexo feminino é ligado, seu Qi é na mesma frequência de onda que o Rim."
Um exame detalhado das duas seções do Neijing não produz quaisquer referências a
uma diferenciação do Rim em duas partes distintas. Foi o autor da Nanjing, que fez essa
distinção. Isto quer dizer que a entidade que o autor do Nanjing chama de Mingmen -
morada de Jing e Shen, a sede do Qi original, o local onde nos homens se aloja a
essência e as mulheres têm seu útero não é nada, mas conversa fiada? Eu digo que nós
temos que tomar essa teoria a sério, já que apropriadamente coloca um peso extra no
Rim, enfatizando que o Qi original que se aloja no rim, é a fonte de nossa força vital. O Clássico da Junção Central (Huangting Jing) afirma: "O qi do Rim regula o Aquecedor
Superior, alimenta o Aquecedor Médio, e protege o Aquecedor Inferior. A Coleção da
Harmonia Central (Zhonghe Ji) afirma: "Respirar através do processo de abertura e
fechamento, é o que acontece no desfiladeiro do mistério (Mingmen), a raiz do céu e da
terra." Abrindo e fechando aqui não se refere à ação regular de inspirar e expirar pelo
nariz ou boca, mas o que é chamado de respiração verdadeira. O autor da Nanjing
também disse: "A fagulha incendiária entre os rins (shenjian dongqi) é a origem dos vários
processos da vida humana, a base dos 5 Zang e 6 Fu do corpo, a raiz das vias de doze
canais, a porta da respiração, e a fonte do triplo aquecedor."
Este é precisamente do que se trata o conceito de Mingmen. É o que os confucionistas
referem-se com sua imagem do Taiji, e ao que os taoístas chamam de desfiladeiro de
origem misteriosa. Se olharmos mais atentamente uma estátua de acupuntura de bronze
podemos facilmente descobrir que o ponto Mingmen não está localizado na parte superior
do rim direito, mas exatamente entre ambos os rins. Isso certamente prova o meu ponto.
De Chen Shiduo, Um Manual Secreto da Câmara de Pedra (Shishi Milu), ca. 1690:
Como já apresentado em detalhe no Nanjing, Mingmen é o mestre da rede de doze
canais. Mas, apesar de muitos textos já terem sido escritos sobre esse assunto, a
quintessência do Mingmen continua no escuro. Por isso eu escolhi voltar a esse tópico
mais uma vez.
É sempre dito que o Mingmen é o mestre do sistema de doze canais. Agora, que tipo de
mestre é e exatamente o que ele faz? Deixe-me colocar desta forma: se não há fogo
dentro de nós, não podemos existir. Esse fogo deve estar lá primeiramente para que os
doze canais possam ser impregnados com a faísca de ignição da transformação.
Mingmen, portanto, é um tipo de fogo pré-natal. Este fogo é imaterial e reside na água. Na
terra, o fogo material é apagado pela água. A água imaterial, ao contrário, tem a
capacidade de gerar fogo. Portanto, quando dizemos que "o fogo é apagado pela água"
nos referimos à água material, quando dizemos que "o fogo está sendo abastecido pela
água", nos referimos à água imaterial. E acontece que o fogo imaterial pode gerar água
imaterial, o que significa que o fogo não está contido dentro do fogo, mas dentro de água.
O fogo do Mingmen, é fogo yang - yang que está incorporado dentro de dois yin. No
âmbito microcósmico do corpo humano, Mingmen é gerado em primeiro lugar, e só depois
o Coração. Será que este fato não ilumina a importância de Mingmen? Quando o coração
adquire o poder do Mingmen, a consciência está no comando, e podemos nos relacionar
com o mundo exterior. Quando o fígado adquire o poder do Mingmen, ele pode planejar.
Quando a vesícula biliar adquire o poder do Mingmen, pode tomar decisões. Quando o
estômago adquire o poder do Mingmen, pode absorver o alimento. Quando o baço
adquire o poder do Mingmen, ele pode transportar. Quando o pulmão adquire o poder do
Mingmen, ele pode cumprir as suas funções de regulação e administração. Quando o
intestino grosso adquire o poder do Mingmen, ele pode se livrar dos resíduos. Quando o
intestino delgado, adquire o poder do Mingmen, pode disseminar. Quando o rim adquire o
poder do Mingmen, pode trazer vigor físico. Quando o triplo aquecedor adquire o poder do
Mingmen, ele pode manter as vias de água do corpo desobstruídas. Quando a bexiga
adquire o poder do Mingmen, ela pode armazenar. Em outras palavras, não há um únic
entre os órgãos que não conte com o fogo do Mingmen para o aquecimento e nutrição.
Esse tipo de fogo deve ser tonificado e não removido. Isso é feito por meio da tonificação
do fogo na água, e especialmente pela tonificação da água no fogo. Desta forma, o fogo pode ser abastecido pela água e ao mesmo tempo, ser armazenado dentro da mesma. Se
usa-se apenas ervas frias ou frescas para atacar o fogo do Mingmen, este tornar-se-á
fraco, e como poderia então alimentar o sistema dos doze canais? Isso é o que realmente
significa a declaração do Neijing "quando o mestre é fraco, os doze oficiais estão em
estado de crise". Isto não realça a importância do Mingmen?
Mingmen e Triplo Aquecedor: Leituras
Selecionadas
De Tang Zonghai, Uma Interpretação Eefinada dos Clássicos da Medicina (Yijing
Jingyi), da Dinastia Qing:
A raiz do Triplo Aquecedor é nos Rins, mais precisamente bem entre os dois rins
anatômicos. Exatamente ali há uma membrana gordurosa que está conectada com a
coluna. É chamada Mingmen, e constitui a fonte dos três aquecedores.
De Zhang Shanlei, Uma Edição Revisada do Tratado do Mestre Zhang sobre as
Redes de Órgãos (Zhang Shi Zangfu Yaoshi Buzheng), ca. 1918:
O Triplo Aquecedor é na verdade um nome para a função do fogo ministerial do corpo. É o
processo pelo qual o Mingmen dissemina o Qi original, o qual é responsável pela
ascensão e descensão, e absorção e excreção. Ele vagueia entre o céu e a terra da
paisagem do corpo, e comanda todos os Qi do corpo - Qi dos cinco Zang e seis Fu, o Qi
protetor (wei) e o Qi Nutritivo (Ying), o Qi nos canais e colaterais, e o Qi no topo, no fundo,
à esquerda e à direita. Seu nome oficial é, portanto, o Armazém Central de Qi
Límpido(Qing Qi). A parte superior é responsável pela absorção, a parte do meio é
encarregada de transformar, e a parte inferior é responsável pela excreção.
De Sun Yikui, Pérolas Misteriosas de Sabedoria (Chi Shui Xuan Zhu) de 1584:
O chamado Triplo Aquecedor está incorporado à membrana gordurosa do diafragma, que
é o espaço vazio entre os cinco zang / seis Fu e da via conectiva através da qual
alimentos e grãos devem passar. O Qi do Triplo Aquecedor está contido e ativo dentro
desse espaço, 'cozinhando a vapor' o diafragma, alcançando a pele, diferenciando a
carne, e colocando tudo em torno dele em movimento. As regiões que atinge são
rotuladas de acordo com sua localização, é por isso que falamos do Aquecedor Superior,
Aquecedor Médio e Aquecedor Inferior. Embora o Triplo Aquecedor não tenha qualquer
realidade estrutural, ele tem uma localização distinta que é determinada pelas entidades
estruturais que o rodeiam.
De Shen Jin'ao, Lanterna Esclarecedora Sobre As Origens Das Doenças Complexas
(Zabing Yuanliu Xizhu), do século 18:
O que chamamos de Triplo Aquecedor é na verdade o corredor acima e abaixo do
estômago. O Triplo Aquecedor e as suas regiões associadas, portanto, pertencem
inteiramente ao estômago, e aquilo que supervisiona é essencialmente o funcionamento
do estômago. O Qi do Triplo Aquecedor é utilizado para fermentar e cozinhar os
alimentos. Juntamente com o estômago, o Triplo Aquecedor está localizado em frente a rede Tayin/Baço, local ao qual o perambulante Fogo Ministerial chama de lar. O termo
"aquecedor", portanto, refere-se a função do Triplo Aquecedor de cozinhar tudo.
De Li Dongyuan, Iluminando a Ciência da Medicina (Yixue Faming), do século 13:
O Triplo Aquecedor é uma entidade que tem um nome, mas não uma forma estrutural. É
responsável por toda o Qi do corpo, e é uma manifestação funcional dos três tesouros
(Jing, Qi, Shen). Todos os movimentos fisiológicos do corpo, as suas entradas e saídas
desobstruídas acima e abaixo, portanto, envolvem o Triplo Aquecedor - o processo de
inspirar e expirar, a ascensão e descensão do movimento do Qi, e a absorção e excreção
de alimentos e da água. O Aquecedor Superior está localizado abaixo do coração, e é
responsável por armazenar sem drenagem. O Aquecedor Médio está no centro da região
epigástrica, e é responsável pela fermentação e cozimento de alimentos e água. A parte
inferior do queimador está abaixo do umbigo, e é responsável por diferenciar o claro do
turvo, e drena sem armazenar. A fonte motriz por trás de todas essas três funções, porém,
é o Aquecedor Médio.
De Chen Nianzu, O Clássico de Três Caracteres da Medicina (Yixue Sanzi Jing), da
Dinastia Qing:
O termo Triplo Aquecedor refere-se ao Qi que circula nos Aquecedores Superior, Médio e
Inferior. Aquecedor significa calor. Somente quando a cavidade do corpo inteiro é
permeada com Qi quente podem as vias da água serem abertas e regulamentadas. O
Triplo Aquecedor é o órgão Fu que faz o par Zang / Fu par com o Pericárdio(Xin Bao) e,
portanto, pertence ao elemento/fase fogo. Em outras palavras, se as qualidades de
aquecimento do Aquecedor Superior estão fora de controle, a água agredirá os planos
superiores do corpo. Se o Aquecedor Médio está fora de controle, a água fica estagnada
na região epigástrica. Se o Aquecedor Inferior está fora de controle, a água irá perturbar
os movimentos do intestino e a micção. Por outro lado, se o Qi do Triplo Aquecedor
estiver saudável e no controle, os canais e colaterais do corpo serão abertos e os
caminhos da água desimpedidos. É por esta razão que o Triplo Aquecedor é chamado de
oficial encarregado de desobstruir fluxo de água.
Rins – Propriedades de funções
1. O Rim Armazena o Jing (Essência)
Jing é a designação chinesa para o fluido essencial do nosso corpo físico. O caractere do
chinês arcaico para Jing denota a essência mais refinada obtida a partir do arroz (que é o
principal alimento da dieta oriental, então isso significa a essência refinada dos alimentos).
O yin básico (matéria) a partir do qual todo o yang (ação física) floresce é o Jing. Nos
textos médicos clássicos chineses, Jing é muitas vezes referido como a água "original" do
corpo com água representando o yin fundamental (e "fogo original" sendo o yang
fundamental).
A água tem uma tendência de fuga para baixo. O Rim, que dos Órgãos é o que fica mais
baixo, é onde a água do corpo se acumula e é armazenada até ser necessária em outros
lugares. Se a função renal é deficiente, a sua capacidade de armazenamento será inibida
e Jing escapará do corpo. Devido à crença taoísta de que o Jing é perdido quando um
homem excreta sêmen (especialmente, quando um homem idoso, que já tinha deficiência
de Jing pelo envelhecimento, excreta sêmen), praticamente todos os textos antigos
médicos menciona a espermatorréia (um código para o escape durante a prática proibida da masturbação, polução noturna e ejaculação durante o coito, quando a é feita a
tentativa para evitar isto) como uma condição a ser tratada, pois indica uma violação da
função do rim de preservar e armazenar Jing. De acordo com o ideal taoísta, exceto
durante o início da idade adulta, os homens devem abster-se da liberação de sêmen, ou,
pelo menos, que o faça com pouca freqüência.
Portanto, indulgência sexual excessiva por parte dos homens é considerada um perigo
para a saúde em todos os gêneros da escrita chinesa tradicional. Como a maioria dos
homens não conseguem controlar seu desejo de ejacular, cada relação leva a uma
irrecuperável perda de Jing. Embora os textos médicos chineses consintam que isso pode
ser permitido para os jovens (que têm uma fonte rica de jing e que podem facilmente
repor jing através de fontes pós-natal), eles geralmente alertam que a saúde dos homens
idosos vão sofrer consequências graves por causa de ejaculações frequentes . "O que dá
a vida tira a vida" é, portanto, uma advertência comum que abrange dois mil anos de
literatura médica chinesa.
Enquanto a maioria dos escritos taoístas e médicos ocupam-se do tema em geral e das
técnicas de manutenção de Jing, é o reino da literatura que melhor reflete o medo chinês
da perda contínua de Jing por meio da satisfação sexual. O épico romance dinastia Ming,
Flor no Vaso Dourado (Jin Ping Mei), narra a história do erotomaníaco Ximen Qing que
utiliza seu dinheiro e sua influência política para montar um harém de seis mulheres, e
então recorre às drogas tônicas para reforçar a sua famosa virilidade, e finalmente, chega
a um fim horrível depois de uma ejaculação final de "fluido como mercúrio, seguido de
sangue e uma rajada de ar frio." Um médico taoísta que é chamado ao leito de morte
comentá: "A chama tremula uma vez que o óleo é usado." Tanto o mercúrio quanto o óleo
da lâmpada são metáforas frequentemente utilizadas para o Jing do Rim. Para evitar uma
morte horrível, o bonito protagonista do segundo romance
moralista da dinastia Ming, Tapete de Oração de Carne,(Rou Putuan), decidiu tornar-se
um eremita budista, cortou seu pênis cirurgicamente aumentado, e utilizou seu Jing para o
cultivo espiritual.
Embora a palavra Jing seja sinônimo da palavra chinesa para sêmen, o fluido seminal
representa apenas uma forma de Jing. Outros fluidos essenciais densos como a saliva
(especialmente do tipo que é excretada espontaneamente durante a meditação), fluidos
vaginais, leite materno, ou sangue são considerados diferentes transformações de um
único e mesmo Jing, são essências refinadas. A questão de "vazamentos" em mulheres,
tais como metrorragia ou leucorréia quando ocorrem em mulheres mais velhas, é portanto
levada a sério pelas mesmas razões, tanto quanto a perda de sêmen nos homens. A
ciência Taoísta do corpo ainda possui uma categoria especial chamada alquimia do sexo
feminino (nu dan), onde as adeptas são orientadas a conservar o sangue (menstrual) e
transformá-lo em energia física e espiritual.
O Jing armazenado nos rins podem ser diferenciadas em Jing pré-natal e pós-natal. O
Jing pré-natal contém as informações que nos são dadas antes do nascimento (que
alguns hoje descrevem como a informação genética) que estão intimamente ligadas ao
crescimento e maturação de um indivíduo, e que é diferente para homens e mulheres. A
passagem definitiva no Neijing para as mulheres diz: "Aos sete anos de idade, o Qi do
Rim [a ação física gerada pela base material do Jing do Rim] no sexo feminino é forte, e
os dentes se desenvolvem. Com a idade de duas vezes sete, o tiangui (estágio de
maturidade hormonal e reprodutivo) chega, abre o Vaso da Concepção, o vaso penetrante
floresce, a menstruação é regular, e a gravidez se torna possível." No que diz respeito à
fisiologia masculina: "Na idade de oito anos, o Qi do Rim se solidifica nos homens e os
dentes se desenvolvem. Com a idade de duas vezes oito, floresce o Qi do Rim, a tiangui chega, a ejaculação ocorre, e torna-se possível ter relações sexuais com mulheres e ter
filhos ...; na idade de sete vezes oito, o Qi do Fígado está esgotado, os tendões não são
capazes de facilitar o movimento suave, a tiangui secou-se, o Jing é escasso, o sistema
do Rim está esgotado, e os sintomas do envelhecimento físico são abundantes."
O Jing pós-natal é a essência nutritiva destilada do alimento pelo baço/estômago, e
utilizada para fornecer um fluxo constante de orvalho nutritivo para as redes dos outros
órgãos. Se todas as redes estão abundantemente supridas, o excedente de
transformação dos fluidos vitais do corpo é armazenado nos Rins. Os Neijing afirma: "O
Rim é responsável pela água, e recebe as essências dos zang/fu e as armazena." Antes
do nascimento, o Jing pré-natal forma a base material para o desenvolvimento do Jing
pós-natal. Após nascido, o Jing pós-natal aumenta continuamente a oferta limitada do
corpo de Jing pré-natal. Ambas as formas de essência compõem uma entidade
indivisível.
O Jing do Rim abrange tanto o yin quanto o yang do Rim, muitas vezes referidos como o
yin e yang originais do corpo. O Qi do Rim é produzido pela interação dinâmica entre os
dois, especificamente pela ação funcional/de aquecimento do yang do Rim vaporizando o
yin do Rim material. O yin do Rim é a fonte de todos os fluidos do corpo material,
responsáveis por nutrir e umedecer todas as redes de órgãos. O yang do Rim, por vezes
também chamado de Yang verdadeiro, é a fonte de todos os tipos de yang Qi. É a força
motriz por trás de todos os processos de aquecimento, geração e transformação. Ambos
os aspectos yin e yang do Rim dependem um do outro e controlam um ao outro. O
equilíbrio entre o yin e o yang do Rim é portanto uma condição importante para a saúde.
2. O Rim Contém a Força de Vontade/Determinação
Vontade, determinação e poder de memória são atribuídos ao Rim. A capacidade de
guardar um segredo é atribuída ao poder do Rim de conservação e proteção contra
vazamento. O Neijing definiu que "o Rim armazena Jing, e o Jing abriga força de
vontade." Por sua vez, se o Jing do Rim se esgota, resultará em falta de força de vontade
e memória fraca.
3. O Rim É O Encarregado Pela Água
Os fluidos chegam no Rim depois de terem sido absorvidos pelo Estômago, ascendidos
pélo Baço e borrifado para baixo pelo Pulmão. Neste ponto, eles se tornam diferenciados
em aspectos claro e turvo em virtude dos poderes de transformação do yang do Rim. A
parte clara da essência líquida retorna para o Pulmão, de onde umedece cada um dos
órgãos Zang. Do pulmão, ele se transforma em corrimento nasal, ou suor, ou saliva, ou
lágrimas, e se diferencia em Jing, Xue, Jin (líquidos, ou seja, os fluidos mais finos que
umedecem os músculos), e Ye (os fluidos mais densos que lubrificam as articulações e a
medula óssea). A parte turva vai para a Bexiga, onde é transformada em urina, e
excretada
4. O Rim é O Responsável pelos Ossos e Gera a Medula; Sua Manifestação Externa
é o cabelo
A medula óssea é considerada uma transformação do Jing dos Rins que tem a tarefa
específica de nutrir os ossos. É diferenciada em medula óssea, medula espinhal, medula
cerebral. A medula espinhal deságua no cérebro, onde a mais densa concentração de
"medula" pode ser observada. Por isso o cérebro é também chamado de Mar das
Medulas. Se o Jing dos Rins é abundante, tanto os ossos (que sustentam o corpo) quanto o cérebro
(que sustenta a mente) estarão em um nível de força ideal. Por outro lado, uma
deficiência de Jing do Rim trará ossos frágeis e espírito apático. Como o Neijing diz: "O
Rim é o mestre da força física; produzindo movimentos/ações requintados."
Uma vez que os dentes são considerados os "excedentes dos ossos", eles também
contam com a nutrição dos Rins. Se o Jing é abundante, os dentes estão firmes, se não,
eles se soltam ou caem.
O processo de crescimento do cabelo é regulado pelo crescente e minguante Qi do Rim.
Novamente a citação crucial do Neijing : "Aos sete anos de idade, o Qi do Rim na mulher
está abundante, a segunda dentição vem e o cabelo cresce." Os textos antigos
consideram frequentemente o cabelo da cabeça como uma excrecência direta do
cérebro, que se relaciona com o Rim. O padrão de crescimento e brilho geral do cabelo é
uma indicação importante para a condição de Jing pré-natal.
5. O Rim é responsável por agarrar (e conter) o QI
Embora o processo de respiração seja regido pelo Pulmão, a contenção do Qi que entra
no Aquecedor Inferior é regida pelo Qi do Rim. Só se o Qi do Rim for abundante e seu
poder de agarrar suficiente, podem as passagens de Qi do Pulmão ficar desobstruídas e a
respiração ser harmoniosa. Se o Rim estiver fraco e a respiração não puder "enraizar-se"
no Rim, a doença acabará por surgir. Respiração superficial, principalmente em pacientes
que sofrem de asma crônica, é, pois, muitas vezes associada a uma deficiência de Qi do
Rim. Nesta situação, a respiração fica presa acima do diafragma e não pode descer para
sua residência de direito, o Dantian Inferior. Este aspecto do Rim é uma razão pela qual
há tanto foco na respiração abdominal em culturas orientais.
6. O Rim é Acoplado à Bexiga
O Rim e Bexiga formam um par Zang-Fu: "O Rim é conectado com a Bexiga", afirma o
Neijing, "a Bexiga é armazém dos líquidos e humores." Esta afirmação nos faz lembrar
que a Bexiga, assim como a Vesícula Biliar e Intestino Delgado, não só excreta resíduos
indesejáveis, mas compreente uma estação temporária ao longo da complexa via de
transformação dos fluidos vitais no corpo.A função da Bexiga, particularmente a sua
função de "abrir e fechar", é largamente dependente do poder do Qi do Rim. Se o Qi do
Rim é forte, o metabolismo normal da água ocorrerá. O armazenamento e o processo de
excreção de água através da Bexiga está intimamente relacionada com o funcionamento
geral do Rim.
7. O Rim se abre nas orelhas e nas partes íntimas (ânus e genitália)
As orelhas, que lembram vagamente a forma dos Rins, são usadas para refletir a
condição do Jing do Rim. Orelhas grandes e audição aguçada indicam uma condição
excelente do Jing do Rim. Conforme as pessoas envelhecem, elas não só se tornam mais
esquecidas, mas também diminui seu poder de audição (e às vezes suas orelhas
murcham) com a depleção do Jing. Como a afirmação original do Neijing diz: "O Qi do
Rim comunica-se com os ouvidos; se os Rins funcionam corretamente, os ouvidos
podem distinguir os cinco sons essenciais."
O Qi do Rim, devido à proximidade de seu órgão-mãe com as aberturas do Aquecedor
Inferior, governa a abertura e o fechamento das "duas partes íntimas", incluindo as
funções sexuais, como a ereção, ejaculação, e a lubrificação do trato vaginal, e a
manutenção de continência fecal (assim como a continência urinária através do controle
da Bexiga). 8. O Fogo Do Mingmen encontra-se Entre os Rins
O conceito de Mingmen, o portão da vida, é parte integrante do sistema dos Rins. O
Nanjing (Clássico das Dificuldades) elaborou a teoria básica do Neijing diferenciando
figurativamente esses dois aspectos do Rim em termos estruturais, iniciando assim a
teoria médica que mais tarde foi denominada Escola Mingmen: "Há duas partes do rim.
Na verdade, não são ambas os Rins. O da esquerda é o Rim, o direito é o Mingmen ". O
clássico vai então elaborar que mingmen é o lugar "onde a totalidade do Jing e Shen
corpóreos estão em casa, e onde o Qi Original é gerado." "É a raiz de todas as redes dos
Zang-fu, a fundação dos doze canais, o portão da respiração, e a fonte de todos os três
espaços de combustão". Mais tarde, médicos estudiosos argumentaram que o Mingmen
é uma força imaterial que não poderia estar fisicamente localizada no rim direito. Em vez
disso, sua localização é o ponto central na coluna entre os dois rins anatômicos e oposto
ao umbigo, formando assim um "Dantian Posterior". O nome chinês para o ponto de
acupuntura ali localizado é Mingmen (VG/DM 4).
O fogo alocado dentro da água dos Rins é muitas vezes referida como o Fogo Ministerial
(xiang huo) do corpo , em oposição ao Fogo Imperial (jun huo) do Coração. No seu papel
de "ministro" que serve os centros superiores, aquece o Baço, amadurece alimentos,
agarra o Qi do Pulmão, e dá volume para a voz de uma pessoa.
9. O Rim coopera com o Triplo Aquecedor para transformar o Qi e mover a Água
O Triplo Aquecedor, um órgão Fu que passa por e liga todos os três espaços combustores
do corpo, estimula a transformação do Qi com um foco específico sobre o metabolismo da
água. Ele mantém as vias de água do corpo desobstruídas e sem problemas de
funcionamento. Essas funções do Triplo Aquecedor estão intimamente ligadas ao Rim e
Bexiga. O Neijing diz: "O Aquecedor Superior é como uma névoa, o Aquecedor Médio é
como um pântano, e o Aquecedor Inferior é como uma vala", referindo-se a atividade
sublimada do Pulmão em cima, a ação da fermentativa do Baço / Estômago no centro, e a
canalização de água na parte mais baixa do tronco.
O Rim: Patogenia
Dano ao Fogo do Rim (Yin) e do Mingmen (Yang): se a capacidade do Rim para
armazenar Jing for alterada, poderá ocorrer: alteração nos padrões de crescimento e
capacidade reprodutiva de uma pessoa, infertilidade, perda de cabelo e dentes,
desenvolvimento físico lento, ou enfraquecimento e malformação dos ossos.
Se dentro do Jing do Rim o equilíbrio crucial controle/geração entre o yin e o yang do Rim
for perturbado, padrões de sintomas diferentes podem surgir. Manifestações típicas da
hiperatividade do yang devido à deficiência de yin do Rim são: sensação de queimação
nas palmas das mãos e plantas dos pés, sensação de calor periódica, suores noturnos,
espermatorréia, ou sonhos sexuais. Quando o yang do Rim está esgotado e, portanto,
incapaz de executar a sua função ministerial de aquecimento, os sintomas de espírito
apático podem aparecer: lombar e joelhos doloridos, sensações de frio no corpo e suas
extremidades; dificuldade de urinar ou micção freqüente e abundante, diarreia da manhã,
arfar asmático após esforço físico leve, respiração difícil, impotência e ejaculação precoce
ou infertilidade devido a um "útero frio". Se houver indícios de deficiência renal sem
sintomas óbvios de frio ou calor , este complexo de sintomas é normalmente referido
como deficiência do Qi (ou Jing) do Rim.
É importante compreender a relação íntima entre yin do Rim e yang do Rim, e que a
deficiência de yin do Rim prolongada acabará por influenciar o yang do Rim e vice-versa. Este fenômeno é chamado geralmente uma deficiência de yin nos rins comprometendo o
yang do Rim, ou uma deficiência do Yang do Rim comprometendo o yin do Rim.
Alterações no Metabolismo da Água: uma vez que o Rim é considerado responsável
pela Água, todas as alterações patológicas que envolvem a Água são, de alguma forma
associadas ao Rim. Se houver uma falta de yang do Rim, o processo de transformação
geral de Qi do corpo sofrerá,e conseqüentemente, o Metabolismo da Água será impedido.
Como explica o Tratado Sobre Doenças do Sangue (Xuezheng Lun): "Se não há yang Qi
suficiente, acúmulos patológicos de água transformar-se-ão em fleuma e afligir o Coração
ou atacar o Pulmão, ou causar sintomas de edema, dor abdominal acompanhada por uma
sensação de Qi correndo para cima ou diarréia e frio intenso."
A maioria dos casos de fleuma ou edema ocorre quando o Fogo yang é incapaz de
transformar a Água yin. Figurativamente falando, o Rim é o general comandando os dois
'Órgãos Fu àgua' que estão envolvidos principalmente no transporte e transformação da
Água, ou seja, a Bexiga e o Triplo Aquecedor. Como o Neijing diz: "O shaoyang [Triplo
Aquecedor] pertence ao rim; acima, o rim se conecta com o pulmão e, portanto, tem dois
órgãos Fu sob seu comando [Triplo Aquecedor e Bexiga]."
Portanto, se não houver yang do Rim suficiente, o Aquecedor Superior não pode distribuir
adequadamente os líquidos, o Aquecedor Médio não consegue vaporizar e amadurecer o
alimento e separar o claro do turvo, e o Aquecedor Inferior não pode transformar Qi
corretamente, influenciando assim a capacidade de abertura e fechamento da Bexiga
(causando falta ou excesso de micção, como urinar na cama, urinar com frequência,
noctúria, etc.)
Além disso, como a urina é fabricada a partir de fluidos corporais que são, em parte
produzidos pelo Rim, uma deficiência de Água nos Rins sempre envolve a deficiência de
fluidos, causando dificuldade em urinar. Na mesma linha, urinar muito, eventualmente vai
prejudicar o abastecimento de fluidos do corpo.
Influências Emocionais Na Função Correta dos Rins: é dito que o Rim abriga a força
de vontade e determinação. Força de vontade, portanto, depende da alimentação pelo
Jing do Rim. Se o Jing é fraco, então, a força de vontade e sua expressão sustentada
(memória) também será fraca.
Medo intenso ou prolongado, a emoção associada com o Rim, vai causar um prejuízo ao
Qi dos Rins, resultando em impotência, espermatorréia, ou o desenvolvimento gradual de
comportamento covarde. O outro caminho, uma deficiência física de Jing dos Rins pode
causar uma predisposição para o comportamento amedrontado e de pânico.
Transtornos do Rim Causando Alterações Patológicas nos Ossos, na Medula, no
Cabelo e nas Orelhas: se o Jing do Rim é suficiente, a produção contínua de medula de
alta qualidade é garantida, resultando em nutrição corretae e, portanto, ossos firmes e
fortes. Caso contrário, a estrutura do esqueleto vai ser fraca, ou mudanças estruturais,
como a osteoporose podem ocorrer.
Se os Rins são lesados por Qi perverso afetando o Jing do Rim e, conseqüentemente, a
medula e os ossos, haverá sintomas de fraqueza e dor abdominal e nas pernas, ou
mesmo a atrofia das pernas causando grave dificuldade de locomoção. Como afirma o
Neijing: "Se o Qi do Rim é patologicamente quente, a coluna lombar será impossibilitada,
os ossos ficarão frágeis e a medula queimada, e resultará em atrofia dos ossos." Pelas mesmas razões, os sintomas de perda e deterioração dos dentes, ou a secagem,
embranquecimento, e queda gradual do cabelo está relacionada ao estado do Jing Qi dos
Rins. Uma vez que as orelhas e o sentido da audição também dependem da nutrição por
Jing Qi dos Rins, zumbidos nos ouvidos, perda de audição ou surdez são sintomas típicos
de diversos aspectos da deficiência Renal.
Substâncias Representativas para o Tratamento de Desordens do Rim
Umedecer o Rim (tonificar o Yin do Rim) (zi yin; bu shen yin): rehmannia (dihuang),
casco de tartaruga (guiban), raíz de aspargos (tianmendong), fruta lycium(gouqizi), fruta
morust (sangshenzi), ligustrum (nuzhenzi).
Aquecer o Rim (fortificar o Yang; tonificar a Chama da Vida) (wen shen; zhuang
yang; bu ming huo):aconitum (fuzi), casca de canela (rougui), sulphur (liuhuang),
morinda/noni (bajitian), chifre de cervo (lurong), fruta do cnidium (shechuangzi), cistanche
(roucongrong).
Suplementar Jing e tonificar a Medula (tian jing bu sui): medula óssea de animais
(dongwu jisui), cérebro de animais(naosui), placenta (ziheche), chifre de cervos (lurong),
gelatina de chifres (lujiaojiao), emplastro de gelatina de tartaruga (guijiao), cordyceps
(dongchong xiacao).
Restaurar a ação de armazenar do Rim (adstringir Jing; parar corrimento vaginal;
conter a micção frequente e profusa) (gu shen; se jing; zhi dai; shou se xiao
bian):schizandra (wuweizi), cornus (shanzhuyu), alpinia (yizhiren), rubia (fupenzi), ninho
de ovos de louva-a-deus (sangpiaoxiao), rose hips (jinyingzi).
Restaurar as funções de agarrar e conter do Rim (na qi gui shen): schizandra
(wuweizi), psoralea (buguzhi), gecko (gejie), cornus (shanzhuyu), aquilaria (chenxiang).
Ajudar a transformação do Qi da Bexiga(hua pangguang qi): ramos de canela
(guizhi) & hoelen (fuling), canela(casca) (rougui), lindera (wuyao), funcho (xiao huixiang),
saussurea (muxiang), sementes de cítricas (juhe), sementes de lichia (lizhihe).
Abrir e desimpedir as passagens de Água da Bexiga e do Triplo Aquecedor (tongli
pangguang, sanjiao): alisma (zexie), hoelen (fuling), polyporus (zhuling), talc (huashi),
akebia (mutong), tetrapanax (tongcao), tokoro (pixie), polygonum (bianxu), lygodium
(haijinsha).
Dispersas o Calor do Rim (umedecer yin and diminuir o Fogo por Deficiência) (qing
shen re;zi yin jiang huo):anemarrhena (zhimu), phellodendron (huangbai), casca de
morus (digupi), eclipta (hanliancao).
Escoar o Fogo do Rim (purificar o Fogo com substâncias salgadas efrias) (xie shen
huo; xian han xie huo): sal (qingyan), halite (qingyan), urina (tongbian), calcitum
(hanshuishi).
Os Rims: Linhas Gerais Básicas para o Tratamento das Desordens
Uma vez que o Rim é o órgão representativo do Aquecedor Inferior, geralmente precisa
ser tratado com quantidades elevadas de substâncias pesadas e pegajosas. A autoridade
Wu Jutong da escola da febre do século 18 certa vez descreveu esta característica em
termos gráficos: "A terapia para o Aquecedor Inferior é como um peso, se não é pesada o
suficiente, não atinge o fundo."
Doenças do Rim são geralmente de natureza fria e deficiente. A terapia, portanto, precisa
de concentrar-se principalmente na tonificação da deficiência; purgar o excesso é um tabu
absoluto. Se a água do Rim é deficiente, o Rim precisa ser tonificado umedecendo o yin.
Se o Jing do Rim está deficiente, ele precisa ser reabastecido, suplementando-se o Jing e
tonificando a medula óssea. Se o yang do Rim está deficiente, o Rim precisa ser
tonificado usando modalidades que reforçam o yang. No caso mais avançado de
esgotamento do Fogo do Mingmen, materiais que aquecem e tonificam a chama vital da
vida precisam ser usados.
Uma vez que o Rim possui aspectos yin e yang, situações patológicas podem surgir a
partir de um desequilíbrio na relação entre o yin e o yang do Rim. O exemplo mais típico é
a ascensão do fogo por deficiência devido a uma deficiência de Água nos Rins, o que
exige uma ação descendente que reancora o Fogo Flutuante nas Águas do Yin do Rim.
Isto é conseguido principalmente através do uso de tônicos do yin que trará o nível
diminuído do mesmo de volta à sua capacidade total e, portanto, naturalmente extinguirá
o calor patológico por deficiência. Se a deficiência de yang começou a comprometer o yin,
ambos o jing e a medula devem ser suplementados e a chama vital da vida deve ser
aquecida e tonificada. Se tanto o yin como o yang do Rim estão deficientes, tanto os
vários aspectos do Rim e a Chama vital devem ser tonificados.
No caso comum de deficiência de Baço e Rim, tanto o yang do Baço quanto o do Rim
devem ser tonificados. No caso de deficiência do Pulmão e do Rim, o yin do Pulmão e do
Rim devem ser umedecidos. Em pacientes com asma crônica, onde a deficiência resulta
em uma incapacidade do Rim para agarrar o Qi que descende do Pulmão, o Rim tem de
ser aquecido com substâncias que ajudam especificamente com a ação de apreensão e
contenção do Qi, como lagartixa (gejie)
e schizandra (wuweizi). Se o Metal do Pulmão não gerar devidamente a Água do Rim, o
yin do Rim precisa ser umedecido indiretamente através da nutrição do yin do seu
sistema-mãe, o Pulmão. Se a Água do Rim falha em nutrir seu filho, a Madeira do
Fígado, o Fígado precisa de ser tratado por umedecimento do yin e/ou Jing do Rim. No
caso da deficiência do Rim ter causado um esgotamento da Terra, a chama vital do
Aquecedor Inferior precisa ser reacendida com substâncias que provêm aquecimento, a
fim de fornecer as forças transformadoras do Aquecedor Médio com o calor ativo que elas
requerem.
Se a rede da Água (incluindo os Rins, a Bexiga e o Triplo Aquecedor) está comprometida
por uma condição de calor-umidade, a umidade deve ser resolvida com materiais de
natureza refrescante que têm uma afinidade específica com o Aquecedor Inferior, como
alisma (zexie), polyporus (zhuling) e talco (huashi). Se o poder transformador da Bexiga e
do Triplo Aquecedor falhar devido a um esgotamento da chama vital dos Rins, então este
tipo de acúmulo patológico de Água precisa ser transformado primariamente pelo
aquecimento do Qi do Rim, e secundariamente, pela adição de várias ervas que expulsam
diretamente a Água patológica. Se a umidade, fleuma ou reuma aquosa estagnarem
internamente, fleuma e umidade devem ser desimpedidas e a reuma aquosa expulsa. Se o Rim tiver sido danificado devido a uma doença crônica, emoções exageradas, ou
atividade sexual excessiva, uma mudança da situação ou estilo de vida que originalmente
causaram a condição é imperativa. Simultaneamente, a recuperação do sistema do Rim
pode ser feito através da prescrição de uma seleção de agentes tônicos que umedecem
o yin , fortalecem o yang, ou nutrem o Jing e a medula.
Como a rede da Água, o Rim tem uma aversão à secura. Seria particularmente
prejudicial, empregar exclusivamente substâncias amargas e ressecantes em uma
situação onde o yin do Rim está deficiente. Talvez inesperadamente, o Neijing recomenda
sabores pungentes para combater a secura no rim, estes sabores pungentes auxiliam o
Pulmão na distribuição de umidade para os Rins. Na realidade clínica, ervas como
cuscuta (tusizi) e frutas da cnidium (shechuangzi) se encaixam nesta categoria. O Rim
luta por um estado de firmeza e solidez. Se o fortaleza de armazenamento do Rim está
devidamente sustentada, a preciosa Essência não irá vazar. Muitos materiais amargos,
embora devam ser utilizados com cautela pelas razões que acabei de mencionar, tem um
efeito estabilizador sobre o yin do rim. Anemarrhena (zhimu), uma erva que é
simultaneamente amarga e umidificante, e phellodendron (huangbai) são as principais
substâncias utilizadas em situações de vazamento contínuo de Jing, particularmente
'deficiência do fogo do Aquecedor inferior abastecendo impulsos sexuais obsessivos,
masturbação excessiva, sonhos sexuais recorrentes, espermatorréia, ou certos tipos de
leucorréia.
Os sabores salgados têm uma afinidade direta com o Rim, e geralmente são benéficos
quando usados com moderação. "O sabor salgado gera o Rim", comenta o Neijing. O
aumento da ingestão de sal, geralmente obtido a partir de alimentos armazenados com o
sal como elemento de preservação, tomados durante a época da Água (inverno) contribui
para a preservação do Rim contra o frio. Por outro lado, o sal tem um efeito de percolação
e promoção de vazamentos que de uma forma geral que é inadequado para um sistema
de órgãos que é responsável por armazenar e metabolizar o Jing fisiológico, humores e
fluidos. Portanto, o consumo excessivo de alimentos salgados é desencorajado, uma vez
que irá prejudicar os Rins e sua parte do corpo relacionada. "Se a doença estiver nos
ossos", diz o Neijing em outra parte, "não coma alimentos muito salgados."
Se a raiz do Rins é danificada, muitos órgãos 'tronco e ramo' do corpo já entraram em um
estado patológico em primeiro lugar. Se o yin do Rim , que é a substância base que forma
o yin do Fígado, yin do Estômago, o yin do Coração, yin do Pulmão, e os humores do
corpo e os fluidos é deficiente, isso normalmente significa que a doença é precedida por
uma deficiência de yin em outros órgãos . Da mesma forma, a chama essencial do
Aquecedor Inferior centelha somente depois que a luz nos níveis superiores se escurece.
Esta situação deu origem a uma escola de medicina que favorece a tonificação do Rim na
maioria das situações de deficiência. Tonificar o yin e o yang do Rim, os proponentes têm
argumentado desde o século 13, significa umeder e fortificar a fonte yin/yang do corpo, e
assim, o yin/yang de todas as redes de órgãos. No entanto, o status da raiz do rim
também indica que a deficiência do Rim é frequentemente acompanhada pela funcão
inadequada do Baço/Estômago. Isto coloca um problema à luz do fato de que a
fitoterapia para o Rim requer grandes quantidades de substâncias pegajosas que são
geralmente difíceis de digerir. Uma tentativa de corrigir esta situação foi a adição de ervas
"digestivas" nas fórmulas para o Rim, tais como as “Fórmula Seis Rehmannia' (Liuwei
Dihuang Wan). Farmacêuticos no renomado empório herborista de Pequim Tongren Tang,
por exemplo, costumavam adicionar automaticamente pequenas quantidades do
aromático cardamomo (Sharen) se a prescrição do paciente pede grandes quantidades do
gorduroso tonificante do Rim, Rehmannia (dihuang). Os defensores da escola baço / estômago, por outro lado, alegaram que a deficiência de Rim é frequentemente o
resultado de uma deficiência de sua rede de controle, ou seja, Terra do Baço. Os que
defendem a tonificação do Baço têm dito há mais de meio milênio que esta deve ser a
principal modalidade para regenerar o sistema dos Rins. Em qualquer caso, o cuidado
deve ser exercido com relação à prescrição de muitas substâncias "Água" em pacientes
que apresentam sinais de debilidade digestivas, tais como falta de apetite, flatulência, e
tendência à diarreia ou fezes moles. Um método seguro para a tonificação direta da fonte
de Qi do Aquecedor Inferior foi desenvolvido pelos antepassados da medicina chinesa, ou
seja, os praticantes Taoístas da "alquimia interior". O termo alquimia interior refere-se a
exercícios de Qigong calmos e meditativos que focam na geração de calor e plenitude no
dantian inferior.
Rim: Padrões de Doença Típicos
Deficiência do Yin do Rim (Shen Yin Xu): os principais sintomas são tontura; visão
embaçada; zumbidos nos ouvidos; dor e fraqueza lombar ou nos joelhos; calor nas
palmas e solas; sensações de calor periódicas; sudorese noturna. Sintomas secundários
incluem secura da boca e garganta; rubor facial; feição edemaciada; enbranquecimento
prematuro do cabelo; baixa contagem de esperma nos homens; diminuição do fluxo
menstrual e infertilidade nas mulheres; insônia; esquecimento; espermatorréia; ejaculação
precoce; dor no calcanhar; urinar amarelo; fezes secas . A língua normalmente se
apresenta com um corpo vermelho e pouca ou nenhuma saburra, o pulso tende a ser fino
e rápido.
Ervas Utilizadas: rehmannia (dihuang), cornus (shanzhuyu), raiz de aspargos
(tianmendong), ho-shou-wu (heshouwu), frutas lycium (gouqizi), ligustrum (nuzhenzi),
carapaças de tartaruga (guiban), biejia, scrophularia (xuanshen), eclipta (hanliancao),
anemarrhena (zhimu).
Fórmulas Utilizadas: O Retorno da Decocção Esquerda; Formula Achyranthes e
Rehmannia (Zuogui Yin); Fórmula Seis Rehmannia (Liuwei Dihuang Wan).
Deficiência do Yang do Rim (Shen Yang Xu): Os sintomas principais são tez pálida
ou escura; espírito apático; evidente aversão ao frio; extremidades frias; pouco desejo
sexual; fraqueza ou frio e dor na lombar e joelhos; diarréia matinal; micção frequente ou
clara e profusa. Os sintomas secundários incluem impotência; ejaculação precoce,
infertilidade, corrimento vaginal claro, dificuldade de micção e edema; tontura; zumbido
nos ouvidos. A língua normalmente se apresenta com um corpo pálido, tenro e muitas
vezes com marcas de dentes, e uma saburra branca e escorregadia; o pulso tende a ser
profundo, lento e fraco.
Ervas Utilizadas: aconitum (fuzi), casca de canela (rougui), epimedium (yinyanghuo),
morinda (bajitian), psoralea (buguzhi), chifre de cervo (lurong), curculigo (xianmao),
fenogrego (huluba), cistanche (roucongrong), cynomorium (suoyang).
Fórmulas Utilizadas: Retornar a Pílula Direita (Yougui Wan).
Deficiência do Qi do Rim (Shen Qi Xu): principais sintomas são tontura; zumbidos
nos ouvidos; fraqueza ou dor na lombar e nos joelhos; fadiga física e mental; falta de ar.
Os sintomas secundários incluem palidez; sudorese espontânea; atraso no
desenvolvimento mental e físico em crianças; micção freqüente; espermatorreia; noctúria;
ejaculação precoce; arfar asmático ao fazer esforço. A língua normalmente se apresenta
com um corpo pálido e saburra branca, o pulso tende a ser fino e fraco. Ervas Utilizadas: nozes (hutaorou), dioscorea (shanyao), eucommia (duzhong), cuscuta
(tusizi), schizandra (wuweizi), cornus (shanzhuyu), morinda (bajitian).
Representative Formula: Fórmula Oito Rehmannia (Shenqi Wan).
Esgotamento do Jing do Rim (shen jing bu zu): Os principais sintomas são tontura;
zumbidos nos ouvidos; fraqueza ou dor na lombar e nos joelhos; baixa contagem de
esperma nos homens; amenorréia e infertilidade nas mulheres; atraso no
desenvolvimento físico e mental em crianças. Os sintomas secundários incluem
diminuição da memória; movimentos corporais lentos e desajeitados, expressões faciais
'insossas'; estrutura corporal edemaciada; perda de cabelo; perda de dentes; fechamento
tardio da fontanella em bebês; atrofia muscular.
Ervas Utilizadas: placenta (ziheche), chifre de cervo (lurong), gelatina de carapaça de
tartaruga (guijiaojiao), cordyceps (dongchong xiacao), rehmannia cozida (shu dihuang),
fruta de lycium (gouqizi), cornus (shanzhuyu), eucommia (duzhong), cistanche
(roucongrong).
Fórmula Utilizada: Pílulas Restauradoras de Placenta (Heche Dazao Wan).
Deficiência Bilateral do Yin do Rim e do Yang do Rim (shen yin yang liang
xu): os principais sintomas são tontura; zumbidos nos ouvidos; fraqueza ou dor na
lombar e joelhos, dedos das mãos e pés frios e / ou sensação de calor nas palmas das
mãos e plantas dos pés; sudorese noturna ou transpiração espontânea. Os sintomas
secundários incluem palidez e / ou rubor facial; memória fraca; insônia; sonhos vívidos;
espírito apático; dentes soltos; cabelo seco e quebradiço; andar instável; pés inchados;
respiração asmática durante o esforço físico. A língua normalmente se apresenta com um
corpo vermelho e pouca ou nenhuma saburra, ou com um corpo pálido e saburra branca,
o pulso tende a ser fino e rápido, ou profundo, lento e fraco.
Ervas Utilizadas: rehmannia cozida (shu dihuang), ho-shou-wu (heshouwu), frutas de
lycium (gouqizi), ligustrum (nuzhenzi), cornus (shanzhuyu), cuscuta (tusizi), schizandra
(wuweizi).
Fórmulas Utilizadas: Fórmula Oito Rehmannia(Shenqi Wan); Cinco Sementes Fertilizam
a Pílula da Força Ancestral (Wuzi Yanzong Wan).
O Qi do Rim Falha ao Executar Sua Ação de Armazenar (shen qi bu gu): os
principais sintomas incluem micção clara, freqüente e em pouca quantidade; enurese;
espermatorréia; ejaculação precoce; tendência ao aborto espontâneo; corrimento vaginal
claro. Os sintomas secundários incluem palidez; fadiga física e mental; fraqueza ou dor
nas costas; perda de audição; transpiração espontânea. A língua normalmente se
apresenta com um corpo pálido e saburra branca, o pulso tende a ser fino e fraco.
Representative Herbs: schizandra (wuweizi), euryale (qianshi), rose hips (jinyingzi),
ninho de ovos de louva-a-deus (sangpiaoxiao), dioscorea (shanyao), alpinia (yizhiren),
osso de dragão (longgu), concha de ostra (muli), cuscuta (tusizi).
Representative Formulas: Fechadua Dourada Escora a Pílula do Jing(Jinsuo Gujing
Wan); Formula Louva-a-deus (Sangpiaoxiao San); Pilula que Recolhe a Fonte (Suoquan
Wan). O Rim falha em agarrar e conter Qi (shen bu na qi): os sintomas principais são
falta de ar ou respiração arfar asmático (inalação breve, expiração longa); sobretudo após
esforço físico. Os sintomas secundários incluem palidez, face inchada, lábios azulados,
emissão de pequenas quantidades de urina ao tossir, transpiração espontânea, aversão
ao frio, extremidades frias, fraqueza ou dor na lombar e nos joelhos, fadiga mental e
física. A língua normalmente se apresenta com um corpo pálido e um revestimento
branco, o pulso tende a ser fino e fraco, ou flutuante e desenraizado.
Ervas Utilizadas: nozes (hutaorou), lagartixa (gejie), psoralea (buguzhi), schizandra
(wuweizi), rehmannia cozida (shu dihuang), ginseng (renshen), codonopsis (dangshen),
aquilaria (chenxiang), amethystum (zishiying).
Fórmulas Utilizadas: Decocção de Nozes e Ginseng (Renshen Hutao Tang); Pó de
Ginseg e Lagartixa (Shen Jie San); Pílula de Qi que Engloba Tudo(Du Qi Wan).
Deficiência de Yin Causando o Esplendor do Fogo (Yin Xu Huo Wang):
os principais sintomas são rubor facial e lábios vermelhos; inquietação; dificuldade em
adormecer; boca seca e garganta; sudorese noturna; sensação de queimação nas
palmas das mãos e plantas dos pés; sensação de calor periódica. Os sintomas
secundários incluem fantasias sexuais obsessivas, desejo excessivo de se masturbar;
frequentes sonhos sexuais; urina escura; constipação. A língua normalmente se apresenta
com um corpo vermelho e pouca ou nenhuma saburra, o pulso tende a ser fino e rápido
Ervas Utilizadas: anemarrhena (zhimu), phellodendron (huangbai), coptis (huanglian),
rehmannia crua (sheng dihuang), peônia (baishao), cynanchum (baiwei), eclipta
(hanliancao), casca de lycium (digupi).
Fórmulas Utilizadas: Fórmula de Anemarrhena, Phellodendron, e Rehmannia (Zhi Bai
Dihuang Wan); Pílula para Prender a Medula (Fengsui Dan).
Deficiência do Rim Yang Causando Efusão da Água (Shen Yang Xu Shui Fan):
os principais sintomas são inchaço e edema (especialmente proeminente em membros
inferiores). Os sintomas secundários incluem rosto pálido ou com cor de cera; dificuldade
de micção; aversão ao frio evidente; extremidades frias; palpitações; opressão torácica;
falta de ar; tosse ou arfar asmático acompanhado de expectoração de muco nasal claro;
cintura pesada e dolorosa; plenitude abdominal, edema escrotal. A língua normalmente se
apresenta com um corpo gordo, pálido, e com marcas de dente, e um revestimento
branco e escorregadio; o pulso tende a ser profundo e em corda, ou profundo e fino.
Ervas Utilizadas: aconitum (fuzi), ramos de canela (guizhi), hoelen (fuling), curculigo
(xianmao), alisma (zexie), semente de plantago(tanchagem) (cheqianzi), polyporus
(zhuling).
Fórmulas Utilizadas: Combinação da Vitalidade (Zhenwu Tang).
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