A sociedade moderna trouxe para o ser humano hábitos de vida cada vez mais distantes do ritmo harmonioso da natureza. O resultado foi o surgimento de doenças e desequilíbrios de ordem física e emocional.
Mas felizmente temos visto, em contrapartida, um movimento de busca à sabedoria milenar de nossos ancestrais, como forma de reencontrar o equilíbrio perdido.
A medicina chinesa, uma das mais antigas do planeta, diz que para manter a boa saúde, o homem e a natureza devem ser interativos. Segundo os antigos sábios dessa cultura, desde seu surgimento, a Terra gira em torno do Sol, enquanto roda em torno de seu próprio eixo. Do mesmo modo, desde o nascimento, o sistema nervoso autônomo do homem vai comandando as funções de seus diversos órgãos.
Huang Di, ou Imperador Amarelo, é visto como o ancestral do povo chinês. Conta a lenda, que ele viveu até a idade avançada de 117 anos e permaneceu no trono durante um século. Por praticar a política de benevolência, os funcionários e o povo estavam sempre bem, e o país gozava de abundância e prosperidade.
Entre suas várias contribuições importantes ao povo chinês, um exemplo marcante é a compilação do clássico de medicina Huang Di Nei Jing, ou Clássico de Medicina do Imperador Amarelo.
Este Clássico se baseia na filosofia do yin-yang e nos cinco elementos. Um aspecto importante de sua teoria – prevenção como forma preponderante da boa saúde – leva ao detalhe o estilo de vida do homem, hábitos alimentares, saúde física e mental.
Qibo era um médico de renome e funcionário do Imperador Amarelo. No Clássico ele é referido como Instrutor Celestial, e é quem expõe os princípios básicos de manutenção da saúde segundo os antigos sábios chineses.
De acordo com este tratado, os antigos, que sabiam como permanecer saudáveis, seguiam o princípio do yin e yang e viviam em harmonia com a natureza. Moderavam-se no comer e beber, trabalhavam e descansavam regularmente e nunca cometiam excessos consigo mesmos.
Para manter o equilíbrio, diziam, as influências nocivas e os ventos perversos deveriam ser evitados, e as pessoas deveriam se conservar tranqüilas no coração e livrar-se de toda forma de ganância.
Eles exercitavam controlar os seus desejos e tinham compostura na mente e tranqüilidade no coração, sem desejos ardentes e sem temores. Com seu espírito em harmonia e tudo nos lugares corretos, eles faziam esforços, mas não ficavam fatigados. Não eram exigentes com sua comida e suas roupas e estava felizes em conservar os costumes.
Não se invejava a posição dos outros. Cada qual vivia uma vida simples.
Quer fossem estúpidos, espertos, virtuosos, capazes ou o que quer que fossem, não temiam nada.
Tratado da Harmonia do Qi* das Quatro Estações com o Espírito Humano
Segundo a sabedoria ancestral exposta no Tratado de Medicina do Imperador Amarelo, as quatro estações se caracterizam pelo crescimento na primavera, pelo fortalecimento no verão, pela colheita no outono e pelo armazenamento no inverno, que são também características do Qi das quatro estações. A chave da boa saúde é harmonizar o espírito com o Qi sazonal.
Vejamos a seguir, como podemos nos harmonizar com a energia de cada estação:
Os três meses da primavera são a época de renovação de todas as coisas. Com tudo florescendo, o mundo fica cheio de vida.
Para estar de acordo com a estação, deve-se ir para a cama um pouco mais tarde e levantar um pouco mais cedo. Deixe as coisas crescerem e não as perturbe, dê, não prive.
Esta é a maneira de cultivar o Qi da vida na primavera. Violá-lo resultaria em prejuízo ao fígado e causaria uma enfermidade de natureza fria no verão, tornando o corpo menos capaz de se adaptar ao Qi florescente da estação.
Os três meses de verão são a época de crescimento suntuoso. O Qi do céu desce e o Qi da terra sobe. Todas as coisas frutificam com o relacionamento dos dois Qi.
Para estar de acordo com a estação deve-se ir para a cama tarde e levantar cedo, e não se queixar do longo e quente dia de verão. Estar sempre animado e não se zangar. Estar tão vivaz quanto uma planta fresca a fim de conservar o yang Qi circulando bem dentro do corpo.
Esta é a maneira de se adaptar ao verão e nortear o Qi do crescimento. Violá-lo resultaria em lesão ao coração. Também prejudicaria a capacidade do corpo em se adaptar ao conjunto dos Qi no outono e levaria a recaídas de enfermidades no inverno.
Os três meses do outono são a época da colheita. Torna-se cada vez mais frio com os ventos soprando mais forte. O qi da terra é límpido e tudo muda de cor.
Deite-se cedo para se levantar de madrugada, como o galo. Fique calmo e relaxado e conserve sua energia vital em equilíbrio correto. Isso irá ajudá-lo a resistir à influência adversa do ar frio do outono.
Esta é a forma de adaptar-se ao outono e nortear o Qi da época da colheita. Violá-lo iria resultar em prejuízo aos pulmões, levando a indigestão e diarréia no inverno, bem como enfraquecimento da capacidade de armazenamento da estação.
Os três meses de inverno são a época de fechamento e armazenamento, com rios cobertos de gelo e terras congeladas que se partem. Não perturbe o yang Qi nesta estação. Durma bem cedo e se levante depois do nascer do sol. Evite o frio e conserve o calor. Não deixe a pele transpirar a fim de evitar que o yang Qi recolhido seja afetado.
Deixe seu espírito calmo como se estivesse escondido e como se tivesse algum assunto particular a ocultar dos outros. Permaneça feliz e satisfeito como se tivesse acabado de desvendar um segredo.
Esta é a forma de cultivar o Qi do armazenamento no inverno. Violá-lo resultaria em prejuízo aos rins, levando à flacidez na primavera e à redução na capacidade de se adaptar ao qi florescente da estação.
Segundo o Tratado de Medicina do Imperador Amarelo, cada órgão de nosso corpo tem uma função. O coração é órgão com posição de monarca. Aqueles que agirem contra o princípio de conservar a boa saúde no verão não terão um yang Qi suficientemente forte, resultando em doenças causadas por fraqueza no Qi do coração.
O fígado é o órgão com a função de general. Ir contra o princípio de conservar a saúde na primavera não trará o yang Qi mais fraco à vida. O fechamento subseqüente do Qi do fígado resultaria em doença.
Os pulmões são os órgãos com função de primeiro ministro. Aqueles que não seguirem o princípio de conservar a boa saúde no outono não serão capazes de captar um yin Qi maior. Isso iria resultar em calor nos pulmões, manifestado por respiração ofegante e congestão pulmonar.
Os rins são os órgãos com a função de ministro do trabalho. Quem for contra o principio de conservar a boa saúde no inverno não será capaz de armazenar um pouco de yin Qi. Isso resultará em enfermidades causadas por um Qi dos rins fraco. Os sábios conservavam e educavam seu yang Qi na primavera e no verão e seu yin Qi no outono e no inverno.
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