Numerologia é um aspecto importante na ciência dos símbolos antigos. Como tal, números eram constantemente utilizados para representar simbolicamente uma qualidade e/ou dimensão específica. Enquanto o número cinco é geralmente relacionado ao elemento Terra e o reino do manifesto, o número seis muitas vezes é utilizado como um sinal de relacionamento com fontes celestiais de energia. O Neijing devota dois capítulos inteiros (9 e 68) ao “sixdom”¹ dos Céus.
O capítulo 9 resume: “Os Céus trabalham em intervalos de 2 x 6 de modo que seja formado o grande ciclo do ano.” É este o motivo de certos textos da Dinastia Han, como o Xinsu (Novos Escritos), utilizam o conceito de “seis fases elementais” (liuxing: neste contexto melhor traduzido como “os seis modos comportamentais”) para descrever virtudes divinas, em contraste às manifestações mais reais dos órgãos, cores, odores, etc. – fenômeno geralmente descrito por meio da representação simbólica do sistema dos cinco elementos.
A mais antiga definição dos seis Qi cósmicos (liuqi) apareceu em textos Taoístas do período pré-Neijing, e são listados como a seguir: Yin, Yang, vento, chuva, escuridão e claridade. Por volta do séc. II AC, estes termos evoluíram para a definição padrão do Neijing das seis influências cósmicas, que posteriormente se tornou o molde para as seis fases da transformação do Qi corporal utilizado no método de diagnóstico revolucionário no Shanghan lun de Zhang Zhongjing: vento (feng), calor (re), umidade (shi), fogo (huo), secura (zao), e frio (han).
Estes seis Qi podem ser entendidos como outra forma de descrever e diferenciar a influência concreta das mudanças cíclicas das forças cósmicas. Como tal, representam as influências fisiológicas fundamentais que iniciam a totalidade dos movimentos padronizados da natureza na terra. Eles são, em termos médicos, o Qi virtuoso do céu. A seguinte passagem do Neijing, capítulo 67, intitulado “O Grande Tratado sobre os Movimentos Evolucionários das Cinco Fases,” ilustra como os seis Qi representam um espectro vital de informações fisiológicas contidas no universo:
“Imperador Amarelo: ‘Está a terra abaixo do Céu? ’ Qibo: 'A terra está sob os humanos, mas suspensa no espaço. ’ Imperador Amarelo: 'Como isso pode ocorrer sem que ela caia? ’ Qibo: 'O Grande Qi do universo a mantém suspensa no espaço. O Qi seco a seca, o Qi quente a impulsiona para a maturidade, o Qi do vento a faz se mover, o Qi úmido a umedece, o Qi frio a faz firme, e o Qi do fogo a aquece. Vento e frio, então, estão abaixo, secura e calor estão acima, umidade está no centro e o fogo perambula entre eles. Assim, os seis Qi penetram a terra, e dessa forma a transformação da matéria se inicia do vazio.”
1: Sixdom é uma palavra que não possui significado próprio, contudo acredito que seja uma “brincadeira” com as palavras. Assim como “kingdom” significa reino (podendo ser analisado como “domínio do rei”, sixdom pode ser interpretado como “domínio dos seis”).
Conforme a quantidade de Yin Qi ou Yang Qi envolvido, foram posteriormente diferenciados entre Yang menor (Shaoyang), Yang maior (Taiyang), e Yang brilhante (Yangming), e respectivamente, Yin menor (Shaoyin ), Yin maior (Taiyin ) e Yin exaurido (Jueyin ). (Veja Neijing Suwen, (capítulo 66, “O Grande Tratado sobre os Padrões Originais do Movimento Universal”)):
“Imperador Amarelo: 'O que significa quando é dito que há mais ou menos qi, e consequentemente um prosperar ou declínio da forma material? ’ Gui Yu Qu: 'Tanto o Yin Qi quanto o Yang Qi chegam em quantidades diferentes, e por isso falamos sobre os três Yin e os três Yang. ’”.
Fica evidente nesta passagem e em outras do Neijing que os seis Qi constituem um estágio evolucionário do conceito de Yin e Yang. O capítulo 6 do clássico médico, intitulado “Yin Yang lihe lun” (Tratado sobre os Movimentos de Abertura e Fechamento do Yin e Yang), é dedicado inteiramente em explicar como a teoria do Yin e do Yang se beneficia, ao ser diferenciada no sistema de "três Yin e três Yang" como os 6 Qi (também em um contexto microcósmico, em sua associação com os sistemas de canais) foram inicialmente nomeados.
“Por essa razão, a forma pela qual a expansão e o encerramento das três funções Yang ocorre como a seguir: Taiyang abre, Yangming encerra, e Shaoyang serve como a articulação. As funções destes três canais devem trabalhar em harmonia, envolvendo um ao outro firmemente e então prevenindo a (tendência do Yang de) se desestabilizar. Sua missão é trabalhar como Yang Uno... De modo similar, a forma como a abertura e o encerramento da função dos três Yin ocorre como a seguir: Taiyin abre, Jueyin encerra, e Shaoyin serve como articulação. As funções desses três canais devem trabalhar em harmonia, envolvendo um ao outro firmemente e então prevenindo o (tendência do Yin de) afundar. Por isso seu nome é Yin Uno.”
Em outras palavras, para demonstrar a suavidade e natureza eterna do movimento de abertura e encerramento do Yin e Yang, cosmólogos antigos diferenciaram o Yang, ou aspecto expansivo desse movimento cíclico, em três aspectos funcionais, comparando toda a fase Yang ao processo de abrir uma porta. Neste processo, a abertura da porta é descrito como Taiyang, enquanto o mecanismo de controle embutido que certifica que a porta não continuará a abrir eternamente – em essência, reinando a função de abertura – é descrito como Yangming; ambos giram em torno de uma articulação central chamada Shaoyang. De modo similar, todo o Yin ou fase constritiva é comparado ao fechamento de uma porta, com o início do fechamento sendo descrito como Taiyin , enquanto o mecanismo embutido de controle que garante que a porta não continue a se fechar eternamente é descrito como Jueyin ; ambos se apóiam em torno de uma articulação central chamada Shaoyin .
Os clássicos nos encorajam a olhar essas seis categorias como nomes para diferentes estágios de um gigante sopro celestial, que influencia diretamente padrões climáticos, crescimento das plantas, e o desenvolvimento de doenças na terra. Esta é à base da parte mais complexa e sofisticada da antiga ciência chinesa, chamada de teoria do wuyun liuqi. Cada ano possui um Qi diferente em predomínio, possuindo reverberações diferentes nos domínios do material e o fisiológico. Na linguagem do Neijing, na fonte das influências celestiais está a raiz invisível do Qi do Céu que se divide em “seis Qi de origem” (liuyuan); e na superfície existe o relógio celestial que fora dividido em seis segmentos, os quais se ordenam como os seis estágios sucessivos de transformação (liujing). Como resultado, as seguintes associações entre as influências das raízes invisíveis (ben) e o fenômeno observável na superfície (biao) são estabelecidos:
o Jueyin (Yin Extremo) vento
o Shaoyin (Yin Menor) calor
o Taiyin (Yin Maior) umidade
o Shaoyang (Yang Menor) fogo
o Yangming (Yang Brilhante) secura
o Taiyang (Yang Maior) frio
Os seis Qi e seus estágios de transformação energética associados estão intimamente ligados aos cinco movimentos celestiais (wuyun), os quais representam à totalidade dos movimentos celestiais classificados via a posição dos cinco planetas. Os seis Qi são então relacionados às cinco fases, e suas associações concretas são como a seguir:
o Jueyin Vento Madeira
o Shaoyin Fogo Imperial
o Taiyin Umidade Terra
o Shaoyang Fogo Ministro
o Yangming Secura Metal
o Taiyang Frio Água
Zhang Zhongjing (séc.II DC) utilizara este antigo método de descrever e predizer os complexos padrões climáticos do universo para criar a abordagem clássica de diagnóstico que é conhecida hoje como “diferenciação dos seis estágios (ou camadas, trajetos)” (liujing bianzheng). No que é talvez o mais importante ato de criação individual na história da medicina chinesa, Zhang resumiu suas experiências clínicas no clássico original dos seis estágios que posteriormente foi dividido em duas partes, o Shanghan zabing lun (O Tratado Acerca das Enfermidades Causadas por Frio e Enfermidades Mistas). Como todos os conceitos fundamentais da medicina chinesa, a abordagem de Zhang foi guiada pela convicção antiga de que todos os processos microcósmicos seguem precedentes energéticos que atuam na esfera macrocósmica. Baseado na teoria do Neijing de que os cinco movimentos celestiais e os seis Qi são a raiz invisível de toda a transformação material na natureza que pode ser observada, medida, e classificada por meio da observação do fenômeno na superfície, e que consequentemente os movimentos inter-relacionados das redes dos cinco órgãos são a raiz de todos os processos fisiológicos e patológicos que podem ser observados e classificados por meio da inspeção da superfície do corpo, Zhang criara um efetivo sistema clínico de diagnósticos e terapias.
O Shanghan lun é organizado em seis sessões. Cada sessão cobre o diagnóstico e o tratamento de vários desequilíbrios no respectivo estágio de transformação fisiológica do qi. O “Capítulo Taiyang,”, por exemplo, descreve as várias manifestações da Síndrome do Taiyang, que se trata de um bloqueio nos processos fisiológicos que são de qualidade Taiyang (como o sol: dispersar para o exterior, abertura dos poros, aquecimento da superfície), instala-se na camada Taiyang (superfície do corpo), e está intimamente associada aos canais Taiyang (bexiga e intestino delgado), os quais percorrem as margens mais externas do corpo físico (tanto os canais do intestino delgado quanto da bexiga estão localizados mais lateralmente – externo/Yang das superfícies externas do corpo).
O engenhoso sistema de Zhang Zhongjing marca a primeira vez em que certos sintomas e pulsos levam ao diagnóstico, o qual leva diretamente a um tratamento específico – o sonho de todo praticante de medicina chinesa. O formato, descrito por meio do exemplo de seu capítulo inicial, Taiyang, é como se segue: Taiyang, correlacionado às formas macrocósmicas de mesmo nome, é descrito como uma certa força fisiológica no microcosmo do corpo. Quando essa força se torna patologicamente obstruída, normalmente pelo excesso de forças macrocósmicas de mesma qualidade (síndrome Taiyang, por exemplo, é causada pela invasão externa de frio Taiyang), então um padrão sindrômico de mesmo nome ocorre, i.e. síndrome Taiyang. Fazia parte do gênio de Zhang Zhongjing criar um material altamente preciso na forma de pulsos-chaves simbólicos e sintomas. Neste contexto, o termo simbólico significa que enquanto existe uma dimensão literal para esses sinais e sintomas, uma dada síndrome não está limitada à apresentação desses sintomas. Desde que teoricamente, todas as enfermidades podem ser classificadas pelo sistema das seis conformidades, existem milhares de sintomas potenciais, tornando assim impossível que
Zhang mencionasse todos. Portanto, ele precisava escolher alguns que capturassem a essência de uma síndrome específica, mesmo que alguém os apresentasse ou não. O reconhecimento desta essência permanece misterioso para vários praticantes ainda hoje, e necessita ser totalmente destrancado pela transmissão direta de professor para discípulo no contexto clínico atual.
Os sintomas que definem a Síndrome Taiyang, por exemplo, são diretamente deduzidos diretamente da fisiológica e localização do processo Taiyang de transformação do Qi. De acordo com a linha crucial do “Capítulo Taiyang” no Shanghan lun, eles são: “pulso flutuante, rigidez na nuca, e febre acompanhada de calafrios.” Um pulso flutuante indica que a energia do corpo é mais ativa na camada superficial do corpo onde o dano ocorreu. Os sintomas padrões de rigidez na nuca e dor de cabeça indicam que o fluxo de energia nos canais Taiyang está obstruído. A seleção exemplar do pescoço e cabeça (o local onde ambos os canais convergem) reflete o estilo de comunicação simbólica de um período onde os detalhes técnicos da escrita eram cansativos, e onde apenas a informação mais representativa era escrita. Dor nas costas (ao longo do canal da bexiga) e dor nos ombros (canal do intestino delgado), por exemplo, também são sintomas típicos de Taiyang, mas não são mencionados na definição básica da síndrome no Shanghan lun. Além disso, os sintomas exemplares de sentir calafrios fazem referência a: a) o significado original da transformação Taiyang a um nível cósmico, onde a relação de ligação entre o “qi raiz” frio e o fenômeno Taiyang na superfície são estipulados, e conseqüentemente b) o fato de que a Síndrome Taiyang é basicamente causada por uma exposição excessiva ao frio externo, ou por uma insuficiência de atividade do Taiyang interno (aquecimento da superfície), ou por uma combinação de ambos.
A designação de uma enfermidade como uma Síndrome Taiyang, então, concede uma gama de informações úteis que vão além da metodologia de abordagem das cinco fases: 1) qual dos processos fisiológicos do corpo está perturbado? (Aquele que se compara ao poder do sol, movendo-se para cima e para fora, aquecendo a superfície do corpo, e regulando a abertura dos poros; 2) qual é a qualidade básica da influência energética que originalmente causou a enfermidade? Frio, tanto internamente (pela não produção de uma radiação de calor para for a) ou externamente (exposição excessiva às influências frias); 3) como a enfermidade se manifesta mais tipicamente nos sintomas físicos? Via sensações agudas de frio; 4) qual é a profundidade da enfermidade? Camada superficial; 5) em quais sistemas de canais a maioria dos sintomas ocorre? Sistemas da bexiga e do intestino delgado; 6) quais pontos de acupuntura que se localizam sobre, ou próximos a respectiva rede de canais poderiam ser considerados para o tratamento? B1, VB20, B10—B28, ID3, ID11; 7) quais ervas que adentram principalmente esses canais deveriam ser consideradas como ervas principais para o tratamento? Guizhi (ramo de canela) e/ou Mahuang (ephedra).
A função fisiológica Taiyang do corpo manifesta-se na superfície do corpo, especialmente ao longo da espinha, visto que é principalmente aqui onde o Qi de proteção Taiyang (derivado da transformação do Qi pré-natal) circula. Frio externo geralmente estimula esse processo de transformação (relação raiz/causa)--- por isso a prática saudável da hidroterapia de mergulho no frio para impulsionar a circulação--- levando o corpo saudável a se sentir como se aquecido pela “luz solar” (Taiyang). No entanto, se a camada defensiva do corpo é subjugada por um ataque violento de forças Yin frias, então o processo Taiyang de transformação é interrompido, a circulação de Qi defensivo se torna obstruída, e calafrios e outros sintomas Taiyang aparecem.
Em conclusão, deve-se também notar que similar às cinco fases dos elementos, as seis conformidades não se referem apenas à funções fisiológicas e seu potencial patogênico. Eles estão associados a camadas específicas do corpo, onde as respectivas forças de transformação do Qi estão mais ativas. Iniciando do lado de fora, o nível de profundidade são como a seguir:
Taiyang (superfície), Shaoyang (metade dentro, metade fora), Yang ming (dentro), Taiyin (mais profundo), Shaoyin (mais profundo ainda), Jueyin (camada mais profunda). Síndromes das camadas Yang tendem a se expressar sintomaticamente como calor na superfície, visto que ainda há energia o suficiente para se expressar, enquanto as síndromes Yin são normalmente as enfermidades de deficiência crônica de Yang que são profundamente arrastadas para dentro do corpo e tendem a não se manifestar tão obviamente como na superfície, como por exemplo o câncer.
De acordo com a teoria das seis conformidades, a transformação do Qi de uma camada do corpo para outra acontece de fora para dentro, e todos os processos físicos iniciam-se em Taiyang. O “Capítulo Taiyang”, por isso, ocupa mais de 50% de todo o volume do Shanghan lun. Taiyang, pela definição codificada em seu nome, está bem na superfície dos três sistemas Yang do corpo. É o portão externo do zhengqi (energia correta) do corpo, e também é o portão pelo o Qi patológico penetra primeiramente no corpo. Se o Qi patológico sobrepõe Taiyang, então o momento de “abertura” do corpo se torna perturbado, a circulação do Yang superficial estagna, e a enfermidade ocorre. Desta perspectiva, similar na medicina Ayurvédica, o melhor método de prevenção é proteger a superfície, e prevenir que patogênicos como o vento e o frio entrem na camada Taiyang, de onde invariavelmente iriam penetrar e causar problemas mais crônicos e difíceis de tratar.
Versão em Português: Paulo Henrique Pereira Gonçalves
Supervisão e Revisão : Ephraim Ferreira Medeiros
Supervisão e Revisão : Ephraim Ferreira Medeiros
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