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segunda-feira, 27 de agosto de 2012

Calendário Ganzhi

O Calendário Ganzhi é composto de ciclos de 60 anos e surge da combinação dos Ramos Terrestres com os Troncos Celestes. O ciclo atual iniciou em 02 de fevereiro 1984 e terminará em 60 anos, ou seja, em 29 Janeiro 2044. 

De acordo com a Astrologia chinesa, há um ciclo binário Yin Yang: anos pares são Yang (+) e anos ímpares são Yin (-). Tanto o Yin quanto o Yang são subdivididos em cinco elementos: Água, Madeira, Fogo, Metal, Terra no topo do ciclo dos animais. Os ciclos são considerados modificadores e afetam as características de cada um dos 12 signos, tornando-os mais ativos (Yang) ou mais passivos (Yin). 

Feng Shui e a Saúde

O Centro a casa é o lugar mais importante da casa, porque ele representa a saúde de todos que moram na casa. Por isso é importante escolher o ambiente que estará no centro da casa, evitando banheiros, área de serviço ou escadas que podem debilitar a saúde dos moradores. Os melhores ambientes para o centro pode ser o quarto, cozinha, quadra de esportes ou local de lazer. 

Feng Shui e a Prosperidade


Quem é que não sonha ter um bom emprego, um bom salário, um bom negócio, ganhar na loteria? Você pode ter uma profissão bem remunerada e ser competente, mas se nunca consegue ver o resultado do seu dinheiro saiba que a sua prosperidade está relacionada à casa onde mora. A técnica chinesa de harmonização e equilíbrio de ambientes, Feng shui, estuda e procura ativar as áreas e energias de prosperidade que circulam e existem em nossas casa. 

Os 5 Elementos ou 5 Movimentos

ÁGUA

FOGO

MADEIRA

METAL

TERRA

quarta-feira, 1 de agosto de 2012

O Tao

O ideograma chinês Tao, que literalmente traduzido significa caminho, exprime o conceito filosófico de Absoluto. Este conceito traz a idéia de origem, princípio e essência de todas as coisas. O Absoluto está além do tempo, do espaço e das linguagens. Sendo assim, não pode ser expresso, pois todas as expressões dependem de uma linguagem e de uma referência de tempo e espaço. Da mesma forma que não é possível usar uma régua para medir algo que está além das medidas, também não se pode utilizar a linguagem para descrever algo que está além da linguagem. Ou seja, não é possível usar conceitos ou ferramentas do mundo finito para definir algo que é o próprio infinito. Por isso, Lao Zi diz, no Tao Te Ching: “O caminho que pode ser expresso não é o Caminho constante”.

segunda-feira, 16 de julho de 2012

Ar é Vida: Monge Zen ensina como meditar e respirar

Por que nós temos que caminhar lentamente assim? Por que vocês devem se conter reduzindo a velocidade desta forma? Não parece natural. No princípio, pessoas ao redor do centro de prática sempre dizem: "Eles não parecem morar no mundo real. Eles gostam de viver em um sonho, eles caminham tão lentamente". Essa é uma primeira impressão porque no mundo as pessoas sempre correm. Elas não sabem a arte de parar. Elas não sabem a arte de viver cada momento de suas vidas profundamente. Assim quando elas vêem uma monja ou monge, ou um pessoa leiga caminhando, contemplando, sorrindo assim, não sentem isto como normal. Elas sentem como (algo) anormal.

Saudar o Sol: A importância de sua prática para a harmonização do indivíduo

O Sol - Fonte de Luz, Calor e Vida para nosso planeta - sempre teve sua importância reconhecida por todos os povos e culturas, de todas as épocas e lugares. Muitos povos e culturas cultivaram o Sol como uma Divindade, Ser Divino ou manifestação ou símbolo maior e perfeito da Divindade. Entre os antigos egípcios temos Rá e Aton; na MitologiaGrega temos Apolo e Helius; no Hinduismo é Surya, o olho de Brahma e o emblema de Visnu; entre os budistas o emblema é de Buda (o homem de ouro, o Sol Buda); para o judaísmo é Chemesch e o centro da Árvore da Vida cabalista ( Tipheret); no islamismo ele corresponde ao Profeta (enquanto que a Lua ao wali ou ímã); para os Incas é Inti ( ou Tata Inti, o Pai Sol), e para os cristãos ele corresponde e simboliza o próprio Cristo, Deus e Santíssima Trindade: Pai ( Luz); Espírito Santo ( Calor/Amor); Filho ( Vida).

sábado, 10 de setembro de 2011

Cultura Chinesa


Na cultura chinesa os valores tradicionais são derivados da versão ortodoxa do confucionismo, que era ensinado nas escolas e fazia até parte dos exames da administração pública imperial. Os líderes que dirigiram os esforços para mudar a sociedade chinesa depois do estabelecimento da República Popular da China em 1949 foram promovidos na antiga sociedade, que se viu marcada por estes valores. Revolucionários conscientes, não tiveram intenção de transformar a cultura chinesa completamente. Como administradores práticos, os líderes do partido comunista chinês buscaram mudar alguns aspectos tradicionais, como a posse da terra e a educação rural, enquanto conservavam outros, como a estrutura familiar. As mudanças na sociedade chinesa foram menores e menos consistentes do que as reivindicações dos porta-vozes oficiais.

quinta-feira, 4 de agosto de 2011

Todas as Doenças Vem do Coração: O Papel Central das Emoções na Medicina Chinesa Clássica

A maioria dos clínicos modernos, perceberam que a maioria de seus pacientes sofrem do complexo de sintomas geralmente referido como “stress”. Stress emocional, no entanto, é normalmente considerado como um fator misto, mais do que um fator “causativo” em fisiopatologia. Esta denominação é contrária aos princípios da medicina clássica chinesa, a qual originalmente refere-se aos desequilíbrios emocionais como uma aflição espiritual de importância primária. Enquanto a filosofia chinesa antiga considerava a sensibilidade emocional como nosso maior recurso no processo de completar o destino humano, também é referido aos temperamentos humanos como nossa maior desvantagem devido ao seu vasto potencial patogênico.

O corpo feminino nos textos médicos da China Imperial

Este artigo contribui para o estudo da mulher e do gênero na China pós-Han tendo o foco sobre o corpo feminino como ele foi tratado e interpretado em textos médicos entre os períodos Han e Song. Em outras palavras, investiga o modo como os autores do sexo masculino da literatura lidavam com a fisicalidade do corpo feminino e que o problema fundamental de sua alteridade, no contexto dos cuidados medicos diagnóstico e tratamento. Como as mulheres dão à luz, o corpo feminino tem servido como uma fonte óbvia e multidimensional de metáforas culturais para a cosmologia, criação, gênero e relações familiares, e até mesmo metáforas dentro do campo da política.
Ao mesmo tempo, medicina, moral, religião e outros discursos sobre o corpo feminino, o usaram como um veículo para a expressão amplos valores e agendas culturais conscientemente ou não.
A relação direta e recíproca entre as concepções do corpo feminino e os papéis de gênero precisa ser salientada. Naturalmente, as idéias sobre o corpo feminino são, em qualquer cultura ou contexto, intimamente ligadas à visão da sociedade sobre o parto, uma vez que a diferença mais óbvia entre os sexos é que mulheres dão à luz e os homens não. Mas, como Thomas Laqueur apontou em seu estudo de a biologia reprodutiva, na Inglaterra do século XVII, “a construção cultural do sexo feminino em relação ao sexo masculino, enquanto expressos em termos de realidades concretas do corpo, era mais profundamente baseada em pressupostos sobre a natureza da política e da sociedade “.

Extratos do Livro Interno de Huangdi

1. Tratado sobre a Verdade Natural nos Tempos Antigos
O Imperador Amarelo foi dotado de talentos divinos, nos tempos antigos em que nasceu: na primeira infância já sabia falar, muito jovem ainda era rápido de entendimento e sagacidade, em adulto foi sincero e compreensivo e quando atingiu a perfeição ascendeu ao Céu.
Uma vez, o Imperador Amarelo dirigiu-se a T'ien Shih, o mestre divinamente inspirado, nos seguintes termos:
- Ouvi dizer que nos tempos antigos as pessoas viviam mais de um século e mesmo assim permaneciam ativas e não se tornavam decrépitas nas suas atividades. Hoje em dia, porém, as pessoas só vivem metade desses anos e mesmo assim tomam-se decrépitas e débeis. É por que o Mundo muda de geração para geração? Ou será por que a espécie humana negligencia as leis da Natureza?

quinta-feira, 28 de julho de 2011

Mantra de Pureza e Serenidade - Lao Tse

O Grande Tao, por não possuir forma, consegue gerar o Céu e a Terra; por não se apegar às emoções, consegue manter o Sol e a Lua em movimento nas suas trajetórias; por não possuir nome, consegue manter e cultivar todos os seres vivos. Por não saber o seu nome, ao referir-me a ele, adotarei o nome Tao.
O Tao se divide em Pureza e Turvação, em Movimento e Estática, onde: o Céu é Puro enquanto a Terra é Turva; o homem possui o caráter Puro"Yang" e a Mulher, Turvo "Yin"; o homem agita e movimenta enquanto a mulher serena e silencia.
Nessa relação de relatividade, o mundo é gerado. Podemos ter a percepção de que a Pureza é a origem da Turvação; a Movimentação é o começo da Serenidade.

terça-feira, 26 de julho de 2011

O que é Terapia Holística?

O termo holístico passou a ser mais utilizado na última década, quando o mundo ocidental começou a despertar para uma nova visão da existência humana e do mundo, entendendo haver uma integração entre tudo o que existe. Holístico é um adjetivo que deriva de holismo, um substantivo que significa “tendência, que se supõe seja própria do Universo, a sintetizar unidades em totalidades organizadas”. Sendo assim, a terapia holística tem uma proposta de trabalho que considera a pessoa em um todo, uma totalidade, que envolve os seus aspectos biofísico, psíquico, emocional, ambiental e energético.

domingo, 24 de julho de 2011

Meditação do Lótus

Imagine o coração como uma flor de lótus vermelha e o pericárdio (a membrana reguladora do aquecimento que envolve o coração) como as folhas flutuantes do lótus. Visualize os rins como bulbos semelhantes a cachos ou redes onde as hastes das folhas e a flor de lótus se unem. Num lago ou num açude existem naturalmente várias plantas de lótus que se unem e se enraízam na lama. Dos rins (bulbos dos rins/cachos), visualize as raízes descendo pelas pernas e penetrando no lodo.
Através desta paisagem onírica do corpo e do lótus imergindo na natureza, sinta essas qualidades do vermelho e da energia dourada que nos vem do sol e do universo, e também a energia azul da água que vem da terra e da natureza. Sinta a energia vermelha quente do coração e o vermelho e amarelo/ouro que vêm de cima. Sinta ainda a energia azul e fria da água dos rins e a refrescante energia azul da água que procede da terra.

O Tao

O Tao (Dao) que pode ser pronunciado
Não é o Tao (Dao) eterno
O nome que pode ser proferido
Não é o Nome eterno.
Ao principio do Céu e da Terra chamo "Não-Ser"
À mãe dos seres individuais chamo "Ser"
Dirigir-se para o "Não-Ser" leva
À contemplação da maravilhosa Essência;
Dirigir-se para o Ser leva
À contemplação das limitações espaciais.
Pela origem, ambos são uma coisa só,
Diferindo apenas no nome.
Em sua Unidade, esse Um é mistério,
O mistério dos mistérios
É o portal por onde entram as maravilhas.
Tao (Dao) Te King
Lao Tzu

O antigo teísmo chinês ensinava que no céu havia um deus de quem o mundo simplesmente dependia, um deus que recompensava os bons e castigava os maus. Além deste pai no céu - acompanhado pela mãe - terra, cuja presença jamais afetou basicamente o pensamento monoteísta, havia ainda uma série de espíritos da natureza e dos ancestrais. Apesar de dependentes do céu eles tinham, não obstante, as suas áreas específicas a cuidar, de modo semelhante aos funcionários subordinados ao rei.

O Sucesso na Visão Taoista

O Sucesso é o resultado do esforço interno pessoal dirigido a um objetivo, usando o poder da dedicação, da determinação e da vontade. Sem envolvimento interno não haverá reconhecimento social do sucesso. O Sucesso é uma conseqüência de qualquer negocio, não podemos cria-lo. Porque persegui-lo? No Taoismo, o sucesso é a libertação pessoal conseguida pelo poder de transformar energia e não vem através da aprovação e do reconhecimento social. Como o valor da vida é construído pelas ações realizadas com bondade, não há necessidade da aprovação social. O sucesso esta dentro do coração das pessoas, e sua recompensa e resultado final é tornar-se imortal.

Administrar Energias

Este artigo é dirigido às pessoas que querem se responsabilizar pela sua qualidade de vida, seu bem estar, sua saúde, sua longevidade e seu equilíbrio emocional. Podemos administrar nossas energias e equilibrar nossa saúde. Aqui você saberá como.
O corpo humano é um organismo, e como todo organismo precisa de energia e de uma interação entre as funções dos principais órgãos para funcionar bem. Perdemos energia a todo instante e precisamos repô-la se pretendemos continuar saudáveis e vivos. O ser humano retira a energia que precisa repor: dos alimentos e da àgua: metabolizados pela digestão do ar: metabolizado pelos pulmões do sol e das partículas cósmicas: absorvidos pela pele.

A Meditação do Sorriso Interno

Há milhares de anos atrás, velhos sábios na antiga China, sentaram–se em silêncio para observar a natureza e o corpo humano e desvendar os seus mistérios. Suas descobertas formaram uma cultura e uma ciência única no mundo. Há setenta anos atrás os ocidentais perceberam o quanto temos que aprender com esta sabedoria milenar transmitidas pelos livros clássicos chineses. A Medicina Chinesa, a acupuntura e as práticas de prevenção de doenças através de exercícios simples, crescem e criam milhões de adeptos em todo o mundo ocidental.
A Alquimia Interna Chinesa é uma das menos conhecidas, e uma das mais eficientes por ser a origem básica de todas as outras, junto com os conhecimentos do I Ching. Isto se deve ao caráter hermético destas técnicas e o ordem tácita de mantê-las em segredo que perdurou na China por milhares de anos. No ocidente, os primeiros contatos com esta ciência mais pura aconteceu há 20 anos atrás nos Estados Unidos através do trabalho pioneiro de Mantak Chia autor de mais de 15 livros sobre o assunto. A Meditação do Sorriso Interno é uma das primeiras práticas reveladas por Mantak Chia.

O Poder Interno

A intenção é uma direção interna da qual nem sempre somos conscientes. Um algo invisível que direciona nossa vida cotidiana e nos traz graças e desgraças. Nossa intenção precisa ser conhecida, identificada, trabalhada e estudada profundamente se queremos ter um controle saudável sobre o nosso destino, a nossa vida material, espiritual e emocional.
Os chineses consideram a intenção como um poder inquestionável que nasce da menteYI. A mente Yi significa força mental, intenção, percepção, concentração. A mente Yi é o resultado da união interna que se processa quando nossa mente pensante a vontade (cérebro) se une a nossos sentimentos (coração) e a mente abdominal, as entranhas (concretização- o corpo). Estas 3 vontades nunca estão unidas, cada uma buscando seus próprios objetivos que quase sempre estão em conflito.
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